LIBRO ARPAS ETERNAS (Josefa Rosalia Luque)Capitulo IX

Capitulo IX

EN LAS CUMBRES DE MOAB

Dos caminos se presentan a la vista del lector de “Arpas Eternas”, que partiendo ambos de Betlehem, la ciudad del Rey Pastor, se dirigen: el uno hacia el norte de Palestina o sea el edén encantado de Galilea con sus colinas tapizadas de huertos, donde las vides, las higueras y los naranjos llenan el aire con aromáticas emanaciones; El otro hacia el sur, el árido desierto de Judea, con el tétrico panorama del Mar Muerto y de las rocas hirsutas y peladas, de los montes Quarantana y sus derivaciones. Por este último seguiremos, lector amigo, a los viajeros del lejano Oriente que conducidos por Eleazar, Josías y Alfeo, se dirigen al Santuario del Monte Quarantana que ya conocemos. 
Nuestros amigos sólo los acompañarían hasta allí, pues los solitarios se encargarían de conducirles hasta los altos Montes de Moab, donde les esperaban los Setenta. 
Los extranjeros comprendieron que en aquellos sencillos pastores y tejedores había espíritus de una larga carrera evolutiva a través de los siglos. Y con la clarividencia desarrollada por años de ejercicios metó- dicos y perseverantes, vieron a sus tres conductores formando parte de las porciones de humanidad que habían escuchado al Verbo Divino en sus distintas etapas terrestres, desde Juno hasta Moisés. 
Esto les permitió franquearse con ellos en cuanto a las elevadas y profundas enseñanzas esotéricas de sus respectivas escuelas. 
Y en los tres días de viaje por entre riscos, cavernas y abruptos cerros, los búhos y lechuzas agoreras, oyeron la palabra serena y mesurada de aquellos hombres venidos de lejanas tierras, que departían con los pastores y tejedores betlehemitas, sobre las arduas cuestiones metafísicas en relación con el gran acontecimiento que los reunía: la novena y última encarnación del Verbo Divino sobre la Tierra. Las noches aquellas pasadas en las cavernas a la luz de una hoguera, y recostados sobre lechos de heno y pieles, fueron noches de escuela, de aprendizaje y de desarrollo mental. Fueron asimismo noches de evocación, de recuerdos lejanos, pues los extranjeros quisieron compensar con descubrimientos psíquicos, el sacrificio de sus conductores. 
Y fue así, que los tres maestros de Ciencias ocultas, recibieron idénticas manifestaciones referentes a los tres amigos esenios. 
Y los viajeros llegaron por fin a la Granja de Andrés, desde donde fueron conducidos por el oculto camino que conocemos, al pequeño santuario del Monte Quarantana.

Mirad –contestó el esenio señalando las maderas lustrosas y desgastadas en los bordes, a fuerza de un prolongado uso ¡Cuántas cabezas se habrán apoyado en este respaldo! 
¡Cuántos pies habrán pisado estas tarimas! 
¡Cuántos brazos habrán descansado sobre estas mesas!... ¿Cuánto tiempo hace que empezasteis este santuario?
preguntó Baltasar. Siete años después de la muerte de nuestro padre Moisés fue la contestación.  ¡Larga cadena de mil quinientos eslabones!, exclamó Melchor, como abrumado por aquella enormidad de tiempo y de perseverancia de los discípulos de Moisés. ¡Quince centurias!repitió Filón de Alejandría, 
el más joven de los extranjeros y que por considerarse a sí mismo como un aprendiz aspirante a los estudios de oculta sabiduría, callaba siempre para escuchar más. 
Quince centurias excavando en las montañas para perfeccionar la obra de la naturaleza, o de inconscientes mineros del más remoto pasado, que no sospecharon seguro, que las cavernas abiertas por ellos en la entraña de la roca, servirían luego para templo de la Divina Sabiduría, y para albergue de las humildes abejitas que la cultivan –añadió Gaspar, mientras bebía a sorbos el vino caliente con castañas asadas. Y aquellos hombres, que ni aún en los momentos que dedicaban al alimento corporal, podían anular las actividades del espíritu, continuaron tejiendo la filigrana dorada de pretéritos recuerdos, conversación a la cual fueron aportando elementos valiosísimos, los Ancianos del Monte Abarín que tornaban a la sala de reposo, después de haberse despojado de las vestiduras de ceremonia. 
Entre ellos había siete Escribas o Notarios y éstos traían sus grandes cartapacios de telas, de papiros, de plaquetas de arcilla o de madera.Esto acabará por ponernos de acuerdo –reconoció el Gran Servidor, apoyando su diestra sobre aquellos viejísimos documentos.  ¿Y acaso no lo estamos ya? –preguntó Baltasar. —Aún no, con los fundamentos deseables y deseados. Acaso ni vosotros ni nosotros sabemos todo cuanto hay que saber para no discrepar en lo más mínimo. Y los esenios Escribas desprendieron de los muros todas las mesas que fueron armadas ante los estrados y allí colocada toda aquella porción de escrituras que hacía pensar a los extranjeros: 
“Precisaremos muchas lunas para conocer todo esto”. 
Los Setenta querían dejar establecido, que las Escuelas de Divina Sabiduría del Oriente, formaban parte del grandioso libro de Conocimientos Superiores que en el correr de los siglos, había traído al plano físico terrestre el Verbo Divino en todas las etapas que había realizado.

El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO- VIII PRIMER ESCRITO (Aceptación Total y No División)

Capítulo 8 (PRIMER ESCRITO)
Aceptación Total y No División:
El Significado de la Pureza Tántrica
Pregunta ¿Qué es la pureza para el tantra?
Pregunta 1
Una de las cosas que se preguntan es: ¿Qué significa el tantra al hablar de la purificación de la mente, la pureza de la mente, como condición básica para seguir progresando?
Todo lo que corrientemente se da a entender cuando se habla de pureza no es lo que quiere decir el tantra. Normalmente, lo dividimos todo en malo y bueno. La división puede hacerse por cualquier razón.
Puede hacerse higiénicamente, moralmente o de cualquier otra manera, pero dividimos la vida en dos: bueno y malo.
Y normalmente, cuando decimos pureza queremos decir lo bueno: las cualidades «malas» no deberían permitirse y las cualidades «buenas» deberían estar presentes.

El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO- VII SEGUNDO ESCRITO (Técnicas para Tranquilizarte )

Capítulo 7 (SEGUNDO ESCRITO)
Técnicas para Tranquilizarte
10-Vuélvete la caricia.
Primera técnica de relajación: Mientras estés siendo acariciada, Dulce Princesa, entra en la caricia como vida eterna.
Shiva empieza con el amor.
La primera técnica es referente al amor, porque el amor es lo más próximo en tu experiencia en lo que estás relajado.
Si no puedes amar, es imposible que te relajes.
Si te puedes relajar, tu vida se volverá una vida amorosa.
Un hombre tenso no puede amar. ¿Por qué? Un hombre tenso siempre vive con propósitos. Puede ganar dinero, pero no puede amar, porque el amor no tiene propósito.
El amor no es una mercancía. No puedes acumularlo; no puedes convertirlo en un saldo bancario; no puedes fortalecer tu ego con él. En realidad, el amor es el acto más absurdo, sin ningún significado más allá de sí mismo, sin ningún propósito más allá de sí mismo. Existe en sí mismo, no para nada más.
Ganas dinero para algo: es un medio. Construyes una casa para que alguien viva en ella: es un medio. El amor no es un medio. ¿Por qué amas? ¿Para qué amas? El amor es el fin en sí mismo. Es por eso que una mente cultivada, lógica, una mente que piense en términos de propósito, no puede amar.
Y la mente que piense siempre en términos de propósito estará tensa, porque el propósito sólo se puede cumplir en el futuro, nunca aquí y ahora.

El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO- VII PRIMER ESCRITO (Técnicas para Tranquilizarte )

Capítulo 7 (PRIMER ESCRITO)
Técnicas para Tranquilizarte
Los Sutras
10 Mientras estés siendo acariciada,
Dulce Princesa, entra en la caricia como vida eterna.
11 Cierra las puertas de los sentidos cuando sientas el sigiloso caminar de una hormiga. Entonces.
12 Cuando estés en una cama o en un asiento, permitete volverte ingrávido, más allá de la mente.
El hombre tiene un centro, pero vive fuera de él: fuera del centro. Eso crea una tensión interna, una agitación constante, angustia. No estás donde deberías estar; no estás en tu equilibrio correcto. Estás desequilibrado, y este estar desequilibrado, descentrado, es la base de todas las tensiones mentales.
Si el desequilibrio es excesivo, te vuelves loco.
Un loco es alguien que se ha salido completamente de sí mismo. El hombre iluminado es justo lo contrario del loco.
Está centrado en sí mismo. Tú estás en medio.

El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO-6 SEGUNDO ESCRITO (Estratagemas para Trascender los Sueños )

Capítulo 6 (SEGUNDO ESCRITO)
Estratagemas para Trascender los Sueños
¿Cómo funciona? Si puedes recordar todo el día «yo soy», esto penetrará también en tu dormir.
Y cuando estés soñando, recordarás continuamente «yo soy».
Si puedes recordar «yo soy» en el sueño, de pronto el sueño se vuelve sólo un sueño. Entonces el sueño no puede engañarte, entonces el sueño no puede ser sentido como realidad.
Éste es el mecanismo: el sueño se siente como realidad porque te falta el auto recuerdo; te falta «yo soy». Si no hay recuerdo de uno mismo, entonces el sueño se vuelve realidad. Si hay recuerdo de uno mismo, se vuelve sólo un sueño. Ésta es la diferencia entre el sueño y la realidad. Para una mente meditativa, o para la ciencia de la meditación, ésta es la única diferencia.
Si eres, entonces toda la realidad es sólo un sueño.
Si no eres, entonces los sueños se vuelven realidad.
Nagarjuna dice: «Ahora soy, porque el mundo no es.
Cuando yo no era, el mundo era. Sólo uno puede existir.»
Eso no significa que el mundo haya desaparecido.

El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO-6 PRIMER ESCRITO (Estratagemas para Trascender los Sueños )

Capítulo 6 (PRIMER ESCRITO)
Estratagemas para Trascender los Sueños
Preguntas
¿Cómo ser consciente en sueños?
¿Por qué hacer esfuerzos si somos meramente actores en el decorado de un escenario?
Pregunta 1
Un amigo ha preguntado: ¿Puedes explicarnos, por favor, cuáles son algunos de los demás factores que pueden hacerle a uno consciente mientras está soñando?
Esta es una pregunta significativa para todos los que están interesados en la meditación, porque, en realidad, la meditación es una trascendencia del proceso de soñar.
Estás soñando constantemente: no sólo por la noche, no sólo mientras estás dormido; estás soñando todo el día.
Esto es lo primero que hay que comprender.
Mientras estás despierto todavía estás soñando.

El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO-5 SEGUNDO ESCRITO (Cinco Técnicas de Atención )

CAPITULO-5 SEGUNDO ESCRITO
(Cinco Técnicas de Atención )
7 Una técnica para ser consciente en sueños.
Séptima técnica de respiración: Con la respiración intangible en el centro de la frente, cuando llegue al corazón en el momento de dormirte, ten control sobre tus sueños y sobre la muerte misma. Estás entrando en capas más y más profundas. Con la respiración intangible en el centro de la frente... Si ya conoces el tercer ojo, conoces la respiración intangible, el prana invisible en el centro de la frente, y entonces conoces el desbordamiento: la energía, la luz, se desborda.
Cuando llegue al corazón... Cuando ese desbordamiento llegue al corazón... en el momento de dormirte, ten control sobre tus sueños y sobre la muerte misma.
Toma esta técnica en tres partes. Primero, debes ser capaz de sentir el prana en la respiración: la parte intangible de ésta, su parte invisible, su parte inmaterial.
Esto sucede si pones tu atención entre las dos cejas; entonces llega con facilidad. Si estás atento a la pausa, entonces también llega, pero con un poco menos de facilidad.
Si eres consciente del centro que hay en tu ombligo, donde la respiración llega, toca y sale, también sucede, pero con menos facilidad. La manera más fácil para conocer la parte invisible de la respiración es estar centrado en el tercer ojo.

Libro el Yoga de Jesus Capitulo V (II Escrito) Como "Elevar al Hijo del Hombre" Al Estado de Conciencia Divina.

Capitulo V (II Escrito) Como "Elevar al Hijo del Hombre" al Estado de Conciencia Divina.
En los Evangelios, Jesús enfatiza una y otra vez el hecho de que todos pueden lograr aquello que él logró. El siguiente comentario que le hace a Nicodemo muestra de qué manera es posible:
“Y como Moisés elevó la serpiente en el desierto, así tiene que ser elevado el Hijo del hombre, para que todo el que crea tenga en él la vida eterna y no perezca”.
Jesús señala que cada hijo del hombre, cada conciencia corporal, debe elevarse del plano de los sentidos al reino astral revirtiendo la corriente de la fuerza vital que se dirige hacia el exterior, en dirección a la materia, con el fin de que ascienda por el conducto enrollado en forma de serpiente que se encuentra en la base de la espina dorsal: el hijo del hombre se eleva cuando esta fuerza serpentina asciende, “como Moisés elevó la serpiente en el desierto”.

Libro el Yoga de Jesus Capitulo V Como "Elevar al Hijo del Hombre" al Estado de Conciencia Divina.

CAPITULO V
Cómo elevar al Hijo del Hombre"Al Estado de Conciencia Divina.
“Respondió Nicodemo: “Cómo puede ser eso?”. Jesús le respondió: “Tu eres maestro en Israel y ¿no sabes estas cosas? En verdad, en verdad te digo: nosotros hablamos de lo que sabemos y damos testimonio de lo que hemos visto, pero vosotros no aceptáis nuestro testimonio. Si al deciros cosas de la tierra, no creéis, ¿cómo vais a creer si os digo cosas del cielo?. “Nadie ha subido al cielo sino el que bajó del Cielo, el Hijo del hombre, que está en el cielo”. Y como Moisés elevó la serpiente en el desierto, así tiene que ser elevado el Hijo del hombre, para que todo el que crea tenga en él la vida eterna y no perezca”. (Juan 3:9-15)
Al dirigirse a Nicodemo, Jesús señaló que el solo hecho de desempeñar el cargo ceremonial de maestro de la casa de Israel, no le garantizaba la comprensión de los misterios de la vida.
A menudo, se otorgan dignidades religiosas a ciertas personas en virtud de su conocimiento intelectual de las escrituras, pero sólo se puede obtener una comprensión total de las profundidades esotéricas de la verdad por medio de la experiencia intuitiva.

El Yoga de Jesús por Paramahansa Yogananda Capitulo - IV (II Escrito) ¿”UN SOLO CAMINO” O UN CAMINO UNIVERSAL?

Capitulo IV (II Escrito) ¿”UN SOLO CAMINO” O UN CAMINO UNIVERSAL?
Las enseñanzas de Jesús
Acerca de “nacer de nuevo”,
Alcanzar el cielo y “creer en su nombre”
El “segundo nacimiento”: el despertar de la facultad intuitiva del alma La verdad oculta en las parábolas de Jesús.
“Y acercándose los discípulos le dijeron: “¿Por qué les hablas en parábolas?”. El les respondió: “Es que a vosotros se os ha dado a conocer los misterios del Reino de los Cielos, pero a ellos no.
Por eso les hablo en parábolas, porque viendo no ven, y oyendo no oyen ni entienden”. (Mateo 13: 10-11,13).
Cuando los discípulos le preguntaron a Jesús por qué enseñaba a la gente por medio de la sutiles imágenes de las parábolas, él les respondió: “Porque ha sido decretado que vosotros, que sois mis verdaderos discípulos, que vivís una vida espiritual y guiáis vuestras acciones de acuerdo con mis enseñanzas, merecéis, en virtud de vuestro despertar interior en la meditación, comprender la verdad de los arcanos del cielo y el modo del alcanzar el reino de Dios, es decir, la Conciencia Cósmica oculta tras la creación vibratoria de la ilusión cósmica.
“Pero las personas comunes, cuya receptividad es todavía
insuficiente, no están capacitadas para comprender o practicar las verdades más profundas de la sabiduría.
Según su entendimiento, captan de las parábolas las verdades más sencillas contenidas en la sabiduría que yo les comunico.
Mediante la aplicación práctica de lo que son capaces de recibir, realizan cierto progreso hacia la redención.”
¿Cómo es que perciben la verdad aquellos que son receptivos, en tanto que quienes no lo son “viendo no ven, y oyendo no oyen ni entienden”? Las verdades fundamentales relacionadas con el cielo y el reino de Dios, la realidad que se encuentra en el trasfondo de la percepción sensorial y más allá de las reflexiones de la mente racional, solo pueden captarse a través de la intuición, es decir, mediante el despertar del saber intuitivo, o comprensión pura, del alma.

El Yoga de Jesús por Paramahansa Yogananda- Capitulo -3 Las Enseñanzas Internas de Jesús el Yogui

CAPITULO-3.( Las Enseñanzas Internas de Jesús el Yogui)
Cómo llegan las almas al estado de Conciencia Cristica
La importancia del Confortador o Espíritu Santo.
“Si me amáis, guardaréis mis mandamientos; y yo pediré al
Padre y os dará otro Paráclito (Confortador), para que esté con vosotros para siempre, el Espíritu de la Verdad, a quien el mundo no puede recibir, porque no le ve ni le conoce.
Pero vosotros le conocéis, porque mora con vosotros y estará en vosotros.
No os dejaré huérfanos.
“Pero el Paráclito (El Confortador), el Espíritu Santo, que el Padre enviará en mi nombre, os lo enseñará todo y os recordará todo lo que yo os he dicho.
“Os dejo la paz, mi paz os doy; no os la doy como la da el mundo.
No se turbe vuestro corazón ni se acobarde”. (Juan 14:15-18, 26,27).
La misma exhortación que Jesús hizo a sus discípulos directos se aplica en la actualidad.

El Yoga de Jesús por Paramahansa Yogananda- Capitulo 2 - JESUS Y EL YOGA

CAPITULO 2. JESUS Y EL YOGA
La continuidad de la palabra de Dios a través de sus avatares quedó bellamente simbolizada por el intercambio espiritual que se produjo entre Jesús y los magos (sabios) de oriente, procedentes de la India, que acudieron a honrarle en ocasión de su nacimiento.
Existe en la India un sólido legado tradicional, considerado fidedigno por notables metafísicos y compuesto por conocidos relatos que figuran en manuscritos antiguos, donde se narra que los magos de Oriente que viajaron a Belén con el propósito de ver al niño Jesús eran, en realidad, grandes sabios de la India.
Y no sólo los maestros de la India visitaron a Jesús, sino que él, a su vez, les devolvió la visita.
Durante los años de la vida de Jesús sobre los cuales no se tiene ninguna información (las escrituras guardan silencio en lo que respecta al periodo comprendido aproximadamente entre los catorce y los treinta años de edad) él viajo a la India recorriendo, probablemente, la transitada ruta comercial que unía el Mediterráneo con China y la India.

El Yoga de Jesús por Paramahansa Yogananda- Capitulo 1 Jesus el Avatar

 

CAPITULO 1 JESUS EL AVATAR
La manifiestación de Dios en las encarnaciones divinas. El desafío de enfrentar una vida llena de misterios irresueltos e irresolubles en un universo enigmático, sería abrumador para los simples mortales, si no fuera por los emisarios divinos que vienen a la tierra para hablar con la voz y autoridad de Dios a fin de guiar al ser humano. Hace milenios, en eras pretéritas más elevadas de la India, los rishis describieron la manifestación de la Benevolencia Divina, de “Dios con nosotros”, en forma de encarnaciones divinas o avatares: seres iluminados a través de los cuales Dios se encarna sobre la tierra. Muchas son las voces que han mediado entre Dios y el hombre; se trata de los Canda avatares o encarnaciones parciales de Dios en almas que poseen conocimiento divino. Son menos frecuentes, en cambio, los purna avatares o seres liberados que están completamente unidos a Dios y cuyo regreso a la tierra tiene por objeto el cumplimiento de una misión encomendada por mandato divino. En el Bhagavad Guita – la Sagrada Biblia de los hindúes- el Señor declara: “Cuando quiera que la virtud declina y el vicio prevalece, Yo me encarno como un avatar. Era tras era, aparezco en forma visible para proteger al justo y destruir la maldad, a fin de restablecer la virtud”. La misma y única conciencia gloriosa e infinita de Dios – la Conciencia Crística Universal o Kutastha Chaitanya – adquiere una apariencia familiar al ataviarse con la individualidad de un alma iluminada, provista de una personalidad singular y una naturaleza espiritual adecuadas para la época y el propósito de esa encarnación.

El Yoga de Jesús por Paramahansa Yogananda-Introducción

 

EL YOGA DE JESUS
De Paramahansa Yogananda
Claves para comprender las enseñanzas
ocultas de los Evangelios.
PREFACIO
. ¿Enseñó Jesús la ciencia de la meditación – a semejanza de los antiguos
sabios y maestros de Oriente- considerándola como el camino para entrar en el “Reino de
los Cielos”?
. ¿Existieron acaso “enseñanzas ocultas” que les fueron transmitidas a los
discípulos más cercanos y se perdieron o eliminaron con el paso de los siglos?
. ¿Enseñó realmente Jesús que quienes no sean cristianos se hallan
excluidos del reino de Dios? ¿Puede la lectura literal de los Evangelios aportarnos en
verdad, de manera profunda, el trascendental mensaje de Jesús para la humanidad?
Con reverente entendimiento y una claridad sin precedentes, Paramahansa
Yogananda responde a estos y muchos otros interrogantes en su libro La Segunda Venido
de Cristo: La Resurrección del Cristo que mora en su interior. Y las conclusiones de su
autor concuerdan de forma extraordinaria con las continuas investigaciones de los
estudiosos contemporáneos en materia de religión acerca del profundo contenido
esotérico y vivencial del cristianismo de los primeros tiempos, tal como se demuestra en
los “evangelios gnósticos” y otros manuscritos recientemente descubiertos que se
hallaban perdidos desde los siglos II y III de nuestra era.
Paramahansa Yogananda es reconocido como “el padre del yoga en
Occidente” y considerado una de las figuras espirituales más destacadas de nuestro
tiemò. La Segunda Venida de Cristo, su monumental obra acerca de las “enseñanzas
originales de Jesús” se publicó en 2004 en dos grades volúmenes que suman más de
1.700 páginas. Llevando al lector, versículo por versículo, a través de los cuatro
Evangelios.
http://lacienciadelossabios.blogspot.com

ARPAS ETERNAS: INTRODUCCIÓN.

Inútil parecería un nuevo relato biográfico del gran Maestro Nazareno, después que durante diez y nueve siglos se han escrito tantos y aún siguen escribiéndose sin interrupción.

Mas, Yhasua de Nazareth, encarnación del Cristo, no es propiedad exclusiva de ninguna tendencia ideológica, sino que nos pertenece a todos los que le reconocemos como al Mensajero de la Verdad Eterna. El amor que irradió en torno suyo el genial soñador con la fraternidad humana, le creó un vasto círculo de amadores fervientes, de perseverantes discípulos, que siglo tras siglo han aportado el valioso concurso de sus investigaciones, de su interpretación basada en una lógica austera y finalmente, de las internas visiones de sus almas más o menos capaces de comprender la gran personalidad del Enviado por la Eterna Ley, como Instructor y Guía de la humanidad terrestre. Yo, como uno de tantos, aporto también mi vaso de agua al claro manantial de una vida excelsa, de la cual tanto se ha escrito y sobre la cual hubo en todos los tiempos tan grandes divergencias, que las inteligencias observadoras y analíticas han acabado por preguntarse a sí mismas: “¿Es real o mitológico, un personaje del cual se han pintado tan diferentes cuadros?” El hecho de haber muerto ajusticiado sobre un madero en cruz a causa de su doctrina, no justifica por sí solo la exaltación sobrehumana, la triunfante grandeza del Profeta Nazareno.

¡Hubo tantos mártires de la incomprensión humana inmolados en aras de sus ideales científicos, morales o sociológicos! La historia de la humanidad, solamente en la época denominada Civilización Adámica, es una cadena no interrumpida de víctimas del Ideal; un martirologio tan abundante y nutrido, que el espectador no sabe de qué asombrarse más, si de la tenaz perseverancia de los héroes o de la odiosa crueldad de los verdugos. La grandeza del Maestro Nazareno, no está, pues, fundamentada tan solo en su martirio, sino en su vida toda que fue un exponente grandioso de su doctrina conductora de humanidades, doctrina que Él cimentó en dos columnas de granito:

La paternidad de Dios y la hermandad de todos los hombres. Toda su vida fue un vivo reflejo de estas dos ideas madres, en que basó toda su enseñanza por la convicción profunda que le asistía de que sólo ellas pueden llevar las humanidades a su perfección y a su dicha. Sentir a Dios como Padre, es amarle sobre todas las cosas. Sentirnos hermanos de todos los hombres, sería traer el cielo a la tierra.

Veinte años de ansiosa búsqueda en la vasta documentación, crónicas y relatos del siglo primero, salvados de la proscripción ordenada más tarde por el emperador Diocleciano, y de perseverantes investigaciones por Palestina, Siria, Grecia, Alejandría, Damasco, Antioquía y Asia Menor, nos permiten ofrecer hoy a los buscadores de la Verdad en lo que se refiere a la augusta personalidad de Cristo, este relato cuyo título: “Arpas Eternas”, induce al lector a la idea de que estas excelsas vidas..., vidas geniales, son las “arpas eternas” en que cantan los mundos la grandeza infinita de la Causa Suprema. No podemos callar aquí, la colaboración de los antiguos archivos esenios de Moab y del Líbano, y de las Escuelas de Sabiduría fundadas por los tres ilustres sabios del Oriente: Gaspar, Melchor y Baltasar, las cuales existen aún en el Monte Suleimán, cerca de Singapur (India), en las montañas vecinas a Persépolis (Persia) y en el Monte Sinaí (Arabia). Tampoco podemos olvidar a la bravía raza Tuareg, perdida entre los peñascales del desierto de Sahara, cuyos viejos relatos sobre el Genio Bueno del Jordán, como llamaron al Profeta Nazareno, han dado vivos reflejos de sol a determinados pasajes de nuestra histórica relación. En especial, está escrito este libro para los discípulos del Hombre-Luz, del Hombre-Amor. Y a ellos les digo, que no es éste un nuevo paladín que baja a la arena con armas de combate. Es un heraldo de paz, de unión y de concordia entre todos los discípulos de Yhasua de Nazareth, sean de cualquiera de las tendencias en que se ha dividido la fe de los pueblos. Creemos, que el reconocer y practicar su enseñanza como una elocuente emanación de la Divinidad, es la más hermosa ofrenda de amor que podemos presentarle sus admiradores y amigos, unidos por el vínculo incorruptible de su genial pensamiento: “Dios es nuestro Padre. Todos los hombres somos Hermanos”. Los amantes del Cristo en la personalidad de Yhasua de Nazareth, encontrarán sin duda en este modesto trabajo al Yhasua que habían vislumbrado en sus meditaciones; al gran espíritu símbolo de la más perfecta belleza moral, reflector clarísimo del Bien, practicado con absoluto desinterés. — ¡Son así las estrellas de primera magnitud que derraman sus claridades sin pedir nada a aquellos cuyos caminos alumbran, sino que labren su propia dicha futura! Y al tender hacia todos los horizontes la oliva de paz, simbolizada en este nuevo relato de su vida, digo desde lo más íntimo de mi alma: Amigos de Yhasua: os entrego con amor, el esfuerzo de veinte años, que presenta a vuestra contemplación la más fiel imagen del Cristo de vuestros sueños que nos es posible obtener a nosotros, pequeñas luciérnagas errantes en la inmensidad de los mundos infinitos.

La Autora.

(Josefa Rosalia Luque)

El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO-5 SEGUNDO ESCRITO - 5 TECNICAS DE ATENCIÓN

CAPITULO-5 SEGUNDO ESCRITO
(Cinco Técnicas de Atención )
7 Una técnica para ser consciente en sueños.
Séptima técnica de respiración: Con la respiración intangible en el centro de la frente, cuando llegue al corazón en el momento de dormirte, ten control sobre tus sueños y sobre la muerte misma. Estás entrando en capas más y más profundas. Con la respiración intangible en el centro de la frente... Si ya conoces el tercer ojo, conoces la respiración intangible, el prana invisible en el centro de la frente, y entonces conoces el desbordamiento: la energía, la luz, se desborda.
Cuando llegue al corazón... Cuando ese desbordamiento llegue al corazón... en el momento de dormirte, ten control sobre tus sueños y sobre la muerte misma.
Toma esta técnica en tres partes. Primero, debes ser capaz de sentir el prana en la respiración: la parte intangible de ésta, su parte invisible, su parte inmaterial.

El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO-5 PRIMER ESCRITO (Cinco Técnicas de Atención )

Capitulo 5 (PRIMER ESCRITO)
Cinco Técnicas de Atención 
Los Sutras Shiva Responde: 
5 Con la atención entre las cejas, deja que 
la mente esté delante del pensamiento. 
Que la forma se llene con esencia de la respiración hasta la coronilla y que allí se desborde como luz. 
6 Durante tu actividad mundana, mantén la atención entre dos respiraciones y, con esta práctica, vuelve a nacer en unos pocos días. 
7 Con la respiración intangible en el centro de la frente, cuando llegue al corazón en el momento de dormirte, ten control sobre tus sueños y sobre la muerte misma. 
8 Con suprema devoción, céntrate en los dos puntos de enlace de la respiración y conoce al que conoce. 
9 Túmbate como un muerto. Cuando estés furioso, permanece así. O mira fijamente sin mover una pestaña. O chupa algo y conviértete en la chupadura. 

El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO-4 SEGUNDO ESCRITO (Superar los Engaños de la Mente)

CAPITULO-4 SEGUNDO ESCRITO 
Superar los Engaños de la Mente
Pregunta 2 
Otro amigo dice: Si pruebo este método de ser consciente de mi respiración, si presto atención a mi respiración, entonces no puedo hacer ninguna otra cosa; toda la atención está en ello. 
Y si tengo que hacer alguna otra cosa, entonces no puedo ser consciente de mi respiración. 
Esto sucederá, así que, al principio, elige un periodo específico por la mañana, o por la tarde, o cuando sea. 
Durante una hora, simplemente haz el ejercicio; no hagas nada más. Simplemente haz el ejercicio. 
Una vez que te adaptes a él, ya no será un problema. 
Podrás andar por la calle y podrás ser consciente. 
Hay una diferencia importante entre «conciencia» y «atención». Cuando prestas atención a algo, esa atención es exclusiva; tienes que retirar tu atención de todo lo demás. 
Así que, en realidad, es una tensión. 
Por eso se llama atención. 
Prestas atención a una cosa a costa de todo lo demás. 
Si prestas atención a tu respiración, no puedes prestar atención a caminar o a conducir. 
No lo intentes mientras estés conduciendo, porque no puedes prestar atención a ambas cosas. «Atención» hace referencia, exclusivamente, a una cosa. 

El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO-4 PRIMER ESCRITO (Superar los Engaños de la Mente)

CAPITULO-4 PRIMER ESCRITO 
Superar los Engaños de la Mente
Preguntas ¿Cómo puede la conciencia de la pausa en la respiración traer la iluminación? ¿Cómo trabajar y practicar la conciencia de la respiración simultáneamente? 
Pregunta 1 ¿Cómo es posible que simplemente tomando conciencia de un momento específico del proceso de la respiración se pueda alcanzar la iluminación? ¿Cómo es posible liberarse del inconsciente simplemente siendo consciente de una pausa tan pequeña y momentánea en la respiración? 
Esta pregunta es significativa, y es probable que se le haya ocurrido a muchas mentes, de modo que hay que comprender varias cosas. En primer lugar, se piensa que la espiritualidad es un logro difícil. No es ninguna de las dos cosas: es decir, no es ni difícil ni un logro. Seas lo que seas, ya eres espiritual. 
No hay que añadir nada nuevo a tu ser, y no hay que desechar nada de tu ser; eres lo más perfecto posible. No es que vayas a ser perfecto alguna vez en el futuro, no es que tengas que realizar un arduo esfuerzo para ser tú mismo. 
No es un viaje a algún otro punto en alguna otra parte; no vas a ninguna parte. Ya estás aquí. Lo que hay que lograr ya se ha logrado. Esta idea debe entrar profundamente en ti; sólo así serás capaz de comprender por qué técnicas tan simples pueden ser útiles. Si la espiritualidad es un logro, entonces por supuesto que va a ser difícil; no sólo difícil, sino realmente imposible. 
Si aún no eres espiritual, no puedes serlo, nunca podrás, porque ¿cómo va a ser espiritual alguien que no es espiritual? Si aún no eres divino, no hay ninguna posibilidad, no hay manera. 
Y no importa los esfuerzos que hagas; los esfuerzos hechos por alguien que aún no es divino no pueden crear divinidad. 

El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO-3 SEGUNDO ESCRITO (La Respiración: Un Puente al Universo)

Capítulo 3 (Segundo Escrito)
La Respiración: Un Puente al Universo 
En Japón tienen un tipo particular de meditación que llaman Zazen. En Japón, la palabra «zazen» significa, simplemente, sentarse sin hacer nada. No se permite ningún movimiento. 
Uno se sienta como una estatua: muerto, sin moverse en modo alguno. Pero no hay necesidad de sentarse como una estatua durante años seguidos. 
Si puedes observar el giro de tu respiración sin ningún movimiento de la mente, entrarás. 
Entrarás en ti mismo o en el más allá interno. ¿Por qué son tan importantes estos giros? Son importantes porque, al girar, la respiración deja que vayas en una dirección diferente. 
Estaba contigo cuando entraba; estará de nuevo contigo cuando salga. Pero en el momento del giro no está contigo y tú no estás con ella. En ese momento, la respiración es diferente a ti, y tú eres diferente a ella: si la respiración es vida, entonces estás muerto; si respirar es tu cuerpo, entonces eres no-cuerpo *; si respirar es tu mente, entonces estás sin mente... en ese momento. 
Me pregunto si lo has observado o no: si paras tu respiración, la mente se para de repente. 
Si paras tu respiración ahora mismo, tu mente se parará de pronto; la mente no puede funcionar. 
Una interrupción repentina de la respiración, y la mente se para. ¿Por qué? Porque están separadas. Sólo la respiración en movimiento está unida a la mente, al cuerpo; una respiración inmóvil está separada. Entonces estás en punto muerto. 
El coche está funcionando, está arrancado, el coche está haciendo ruido -está listo para avanzar-, pero no tiene metida ninguna marcha, de modo que la carrocería del coche y el mecanismo del coche no están unidos. El coche está dividido en dos. Está listo para moverse, pero el mecanismo del movimiento no está.
El doble sentido de la expresión se pierde en castellano.

Osho dice «then you are no-body», lo que, además de significar «entonces eres no cuerpo», suena también como «then you are nobody» («entonces no eres nadie»). (N. del T.)

Lo mismo sucede cuando la respiración da un giro. 
No estás unido a ella. 

El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO-3 PRIMER ESCRITO (La Respiración: Un Puente al Universo)

Capitulo 3 (Primer Escrito)
La Respiración: Un Puente al Universo 
Los Sutras Shiva responde: 
1 Oh, criatura radiante, esta experiencia puede surgir entre dos respiraciones. Después de que la respiración entra, y justo antes de que empiece a salir: la beneficencia. 
2 Cuando la respiración cambia de dirección de entrar a salir, y de nuevo cuando la respiración pasa de salir a entrar: en esos dos cambios, date cuenta. 
3 O cuando la inspiración y la espiración se fusionan, en ese instante toca el centro sin energía, el centro lleno de energía. 
4 O cuando la respiración está totalmente dentro y se ha detenido por sí misma, o totalmente fuera y se ha detenido por sí misma: en semejante pausa universal, nuestro pequeño yo desaparece. 
Esto sólo es difícil para el impuro. 
La verdad siempre está aquí. Ya es la realidad. 
No es algo que se tenga que lograr en el futuro. 
Tú eres la verdad aquí y ahora, así que no es algo que se tenga que crear o algo que se tenga que proyectar o algo que se tenga que buscar. Comprende esto muy claramente; entonces estas técnicas serán fáciles de comprender y también de hacer. 
La mente es una máquina de desear. 
La mente siempre está deseando, siempre está buscando algo, pidiendo algo. 
El objeto siempre está en el futuro; a la mente no le interesa en absoluto el presente. 
En este mismo momento, la mente no puede moverse: no hay espacio. La mente necesita el futuro para moverse. 
Se puede mover en el pasado o en el futuro. 
No puede moverse en el presente; no hay espacio. 
La verdad está en el presente, y la mente siempre está en el futuro o en el pasado, de manera que no hay ningún encuentro entre la mente y la verdad. 

El Libro de los Secretos (Osho). (Capítulo 2 (Segundo Escrito)

Capitulo 2 (Segundo Escrito)
El Camino del Yoga y el Camino del Tantra.
Y el maestro dice: «Esto es lo que te has liberado. 
Vete otra vez. Trata de averiguar.» Entonces él lo intenta, medita y descubre que «no soy mi mente, porque puedo observar mis pensamientos. 
Y el observador es diferente de lo observado: no soy mi mente.» Llega y dice: «No soy mi mente.» Y el maestro dice: «Ahora estás tres cuartas partes liberado. Vete otra vez y averigua quién eres.» Y él estaba pensando: «No soy el cuerpo. 
No soy la mente.» Había leído, estudiado, estaba bien informado, de manera que estaba pensando: «No soy mi cuerpo, ni mi mente, así que debo de ser mi alma, mi atma.» Pero meditó, y entonces descubrió que no hay atma, no hay alma, porque este atma no es más que tu información mental: doctrinas, palabras, filosofías. 
 Así que un día llegó corriendo y dijo: « ¡Ahora ya no soy!» Entonces el maestro dijo: « ¿Tengo que enseñarte ahora los métodos de la libertad?» Rinzai dijo: «Soy libre porque ya no soy. No hay nadie que pueda estar en cautiverio. 
Soy sólo un gran vacío, una nada». 
Sólo la nada puede ser libre. 
Si eres algo, estarás en cautiverio. 
Si eres, estarás en cautiverio. 
Sólo un vacío, un espacio vacante, puede ser libre. 
Entonces no puedes atarlo. 
Rinzai llegó corriendo y dijo: «Ya no soy. 
No se me puede encontrar en ninguna parte.» 
Esto es la libertad. 

El Libro de los Secretos (Osho). (Capítulo 2 (Primer Escrito)

Capitulo 2 (Primer Escrito)
El Camino del Yoga y el Camino del Tantra.
Preguntas ¿Qué diferencia hay entre el yoga y el tantra? 
En el camino de la entrega, ¿cómo dar con la técnica apropiada? ¿Cómo saber si la técnica que se está practicando tendrá éxito? 
Hay muchas preguntas. 
La primera: Pregunta 1 ¿Qué diferencia hay entre el yoga tradicional y el tantra? ¿Son lo mismo? El tantra y el yoga son esencialmente diferentes. 
Llegan a la misma meta; sin embargo, sus caminos no son sólo diferentes, sino también contrarios. Es necesario entender esto muy claramente. El proceso del yoga también es metodología, el yoga también es técnica. 
El yoga no es filosofía. 
Igual que el tantra, el yoga se basa en la acción, el método, la técnica. Hacer conduce a ser también en el yoga, pero el proceso es diferente. En el yoga hay que luchar; es el camino del guerrero. 
En el camino del tantra no hay que luchar en modo alguno. Más bien, por el contrario, hay que darse gusto, pero con consciencia. El yoga es refrenamiento con conciencia; el tantra es complacencia con conciencia. 
El tantra dice que hagas lo que hagas, lo supremo no es contrario a ello. Es un crecimiento; puedes crecer para ser lo supremo. No hay oposición entre tú y la realidad. 
Formas parte de ella, así que no es necesaria ninguna lucha, ningún conflicto, ninguna oposición a la naturaleza. 
Tienes que usar la naturaleza; tienes que usar cualquier cosa que seas para ir más allá. En el yoga, tienes que luchar contigo mismo para ir más allá. En el yoga, el mundo y moksha, la Liberación -tú tal como eres y tú tal como puedes ser-, son dos cosas opuestas. Refrena, combate, disuelve lo que eres para poder alcanzar lo que puedes ser. 

El Libro de los Secretos (Osho) CAPITULO I (Segundo Escrito)

Capítulo 1 (Segundo Escrito)
El Mundo del Tantra 
Somos inconscientes, de modo que todas las enseñanzas religiosas se ocupan de cómo ir más allá de la inconsciencia, cómo ser consciente. 
Por ejemplo, Krishnamurti, el Zen, se ocupan de cómo crear más consciencia, porque somos inconscientes. Así que ¿cómo ser más conscientes, cómo estar más alerta? ¿Cómo ir de la inconsciencia hacia la consciencia? 
Pero el tantra dice que esto es una dualidad: inconsciente y consciente. Si pasas de la inconsciencia a la consciencia, vas de una parte de la dualidad a la otra. ¡Ve más allá de ambas! 
A menos que vayas más allá de ambas, nunca podrás alcanzar lo supremo. Así que no seas ni el inconsciente ni el consciente; simplemente ve más allá, simplemente sé. No seas ni consciente, ni inconsciente: ¡simplemente sé! Esto es ir más allá del yoga, más allá del Zen, más allá de todas las enseñanzas. 
Vigyana significa «consciencia», y bhairava es un término específico, un término del tantra para referirse a alguien que ha ido más allá. Por eso Shiva es conocido como Bhairava, y Devi es conocida como Bhairavi: los que han ido más allá de las dualidades. En nuestra experiencia sólo el amor puede ofrecer un vislumbre. Por eso el amor se convierte en el medio básico para impartir la sabiduría tántrica. 
En nuestra experiencia podemos decir que sólo el amor es algo que va más allá de la dualidad. Cuando dos personas están enamoradas, cuanto más profundizan en ello, menos y menos son dos, más y más se vuelven uno. 
Y llega un momento en que se llega a un punto máximo en que sólo son dos en apariencia. Internamente son uno; la dualidad es transcendida. Sólo en este sentido adquiere significado el dicho de Jesús «Dios es amor»; de otro modo, no. En nuestra experiencia, el amor es lo más próximo a Dios. 
No es que Dios esté amando, como siguen interpretando los cristianos; que Dios sienta un amor paternal por ti. ¡Tonterías! «Dios es amor» es una afirmación tántrica. 
Significa que el amor es la única realidad en nuestra experiencia que se acerca más a Dios, a lo divino. ¿Por qué? Porque en el amor se siente la unidad. Los cuerpos siguen siendo dos, pero algo más allá de los cuerpos se funde y se vuelve uno. Es por eso por lo que se anhela tanto el sexo. 
Lo que de verdad se anhela es la unidad, pero esa unidad no es sexual. En el sexo, dos cuerpos tienen sólo una engañosa sensación de volverse uno, pero no son uno; simplemente están unidos. Pero, por un solo momento, dos cuerpos se olvidan de sí mismos en el otro, y se siente una cierta unidad física. 
Este anhelo no es malo, pero quedarse en él es peligroso. 
Este anhelo muestra un ansia más profunda de sentir la unidad. En el amor, en un plano más elevado, el ser interno avanza, se funde con el otro, y se siente la unidad. 
La dualidad se disuelve. 
Sólo en este amor no dual podemos vislumbrar cómo es el estado de un bhairava. El estado de un bhairava es amor absoluto sin retorno; de la cima del amor no se vuelve a caer. 
Es continuar en la cima. Hemos hecho la morada de Shiva en Kailash. Eso es simplemente simbólico: es la cima más alta, la cima más sagrada. La hemos hecho la morada de Shiva. Podemos ir allí, pero tendremos que bajar; no puede ser nuestra morada. Podemos ir en peregrinación. 
Es un tirthyatra: una peregrinación, un viaje. 
Podemos tocar por un solo momento la cima más alta; luego tendremos que regresar. En el amor sucede esta peregrinación sagrada, pero no para todos, porque casi nadie va más allá del sexo. De modo que seguimos viviendo en el valle, el valle oscuro. A veces, alguien va a la cima del amor, pero luego se echa para atrás, porque produce un enorme vértigo. 
Está tan alto y tú estás tan bajo, y es tan difícil vivir allí. 
Los que han amado saben lo difícil que es estar constantemente enamorado. Uno tiene que volver una y otra vez. Es la morada de Shiva. Él vive allí, es su hogar. Un bhairava vive en el amor; ésa es su morada. Ya ni siquiera es consciente del amor: porque si vives en Kailash no te darás cuenta de que esto es Kailash, de que es una cima. La cima se vuelve una llanura. 
Shiva no es consciente del amor. 
Nosotros somos conscientes del amor porque vivimos en el no-amor. Y a causa de este contraste sentimos el amor. 
Shiva es amor. El estado de bhairava significa que uno se ha convertido en amor. No es que esté amando: uno se ha convertido en amor, uno vive en la cima. 
La cima se ha vuelto su morada. ¿Cómo hacer posible esta cima más alta? Más allá de la dualidad, más allá de la inconsciencia, más allá de la consciencia, más allá del cuerpo y más allá del alma, más allá del mundo y más allá de la llamada moksha, liberación..., ¿cómo alcanzar esta cima? 
La técnica es el tantra. Pero el tantra es pura técnica, de modo que va a ser difícil comprender. 
Primero, comprendamos las preguntas, lo que está preguntando Devi. 
Oh Shiva, ¿cuál es tu realidad? ¿Por qué esta pregunta?
Tú también puedes hacer esta pregunta, pero no conllevará el mismo significado. Así que trata de comprender por qué Devi pregunta: ¿Cuál es tu realidad? Devi está profundamente enamorada. Cuando estás profundamente enamorado, te encuentras por vez primera con la realidad interna. 
Entonces Shiva no es la forma, entonces Shiva no es el cuerpo. Cuando estás enamorado, el cuerpo de la persona que amas se desvanece, desaparece. La forma ya no está, y se revela lo sin forma. Estás ante un abismo. 
Es por eso por lo que tenemos tanto miedo al amor. 
Podemos hacer frente a un rostro, podemos hacer frente a una forma, pero nos asusta hacer frente a un abismo. 
Si amas a alguien, si amas de verdad, su cuerpo está abocado a desaparecer. En algunos momentos de clímax, de punto álgido, la forma desaparecerá, y a través de la persona que amas entrarás en lo sin forma. 
Por eso tenemos miedo: es caer en un abismo sin fondo. 
De manera que esta pregunta no es simplemente curiosidad: Oh, Shiva, ¿cuál es tu realidad? Devi debe de haberse enamorado de la forma. Las cosas empiezan así. 
Debe de haberse enamorado de este hombre como hombre, y ahora, cuando el amor ha madurado, cuando el amor ha florecido, este hombre ha desaparecido. 
Se ha vuelto sin forma. Ahora no se le encuentra por ninguna parte. Oh, Shiva, ¿cuál es tu realidad? Es una pregunta hecha en un momento de amor muy intenso. 
Y cuando surgen las preguntas, se vuelven distintas según el estado en que se hacen. Así que crea la situación, el entorno de la pregunta en tu mente. Devi debe de sentirse confusa: Shiva ha desaparecido. Cuando el amor alcanza su cima, el amante desaparece. ¿Por qué sucede esto? Esto sucede porque, en realidad, toda persona es sin forma. No eres un cuerpo. 
Te mueves como un cuerpo, vives como un cuerpo, pero no eres un cuerpo. Cuando vemos a alguien desde el exterior, es un cuerpo. El amor penetra en el interior, y entonces ya no vemos a la persona desde el exterior. 
El amor puede ver a una persona tal como la persona se ve a sí misma desde el interior. Entonces la forma desaparece. 
Un monje Zen, Rinzai, alcanzó la iluminación, y lo primero que preguntó fue: «¿Dónde está mi cuerpo? ¿Adónde se ha ido mi cuerpo?» Comenzó a buscar. Llamó a sus discípulos y dijo: 
«Id y averiguad dónde está mi cuerpo. He perdido mi cuerpo.» Había entrado en lo sin forma. 
Tú también eres una existencia sin forma, pero no te conoces a ti mismo directamente, sino a través de los ojos de los demás. 
Te conoces a través del espejo. Alguna vez, mientras te estés mirando al espejo, cierra los ojos y piensa, medita: 
si no hubiese espejo, ¿cómo podrías haber conocido tu rostro? Si no hubiese espejo, no habría habido rostro. No tienes rostro; los espejos te dan rostros. Piensa en un mundo en el que no hay espejos. Estás solo: no hay ningún espejo; ni siquiera los ojos de los demás funcionan como espejos. 
Estás solo en una isla solitaria; nada te puede reflejar. 
¿Tendrás entonces un rostro? ¿Tendrás un cuerpo? No puedes tenerlo. No tienes ninguno. Nos conocemos a nosotros mismos sólo a través de los demás, y los demás sólo pueden conocer la forma externa. Es por eso por lo que nos identificamos con ella. Otro místico Zen, Hyakujo, solía decir a sus discípulos: «Cuando hayas perdido tu cabeza meditando, ven a mí inmediatamente. 
Cuando pierdas la cabeza, ven a mí inmediatamente. 
Cuando empieces a sentir que no hay cabeza, no tengas miedo; ven a mí inmediatamente. 
Ése es el momento adecuado. 
Entonces se te puede enseñar algo.» Con cabeza, ninguna enseñanza es posible. 
La cabeza siempre se interpone. 
Devi pregunta a Shiva: Oh, Shiva, ¿cuál es tu realidad? ¿Quién eres? La forma ha desaparecido; de ahí la pregunta. 
En el amor entras en el otro como sí mismo. 
No se trata de ti respondiendo. 
Te haces uno, y por vez primera conoces un abismo: una presencia sin forma. Es por eso por lo que durante siglos y siglos no hicimos estatuas ni pinturas de Shiva. 
Sólo hacíamos el shivalinga: el símbolo. 
El shivalinga es simplemente una forma sin forma. 
Cuando amas a alguien, cuando entras en alguien, se vuelve una presencia luminosa. El shivalinga es simplemente una presencia luminosa, un aura de luz. 
Por eso pregunta Devi: ¿Cuál es tu realidad? ¿Qué es este portentoso universo? Conocemos el universo, pero no sabemos que es portentoso. 
Los niños lo saben, los que aman lo saben. 
A veces, los poetas y los locos lo saben. 
Nosotros no sabemos que el mundo es portentoso. 
Todo es simplemente repetitivo: sin prodigios, sin poesía, tan sólo prosa insípida. No crea una canción en ti; no crea una danza; no trae a la vida la poesía interna. 
El universo entero parece mecánico. 
Los niños lo miran con ojos maravillados. 
Cuando los ojos están maravillados, el universo es portentoso. Cuando estás enamorado, te vuelves de nuevo como los niños. Jesús dice: «Sólo los que son como niños entrarán en el reino de Dios.» ¿Por qué? Porque si el universo no es un portento, no puedes ser religioso. El universo puede ser explicado: entonces tu enfoque es científico. El universo es conocido o desconocido, pero lo que es desconocido puede ser conocido cualquier día; no es incognoscible. 
El universo se vuelve incognoscible, un misterio, sólo cuando tus ojos están maravillados. Devi dice: ¿Qué es este portentoso universo? De pronto, hay un salto de una pregunta personal a una pregunta muy impersonal. Ella estaba preguntando: ¿Cuál es tu realidad?, y luego, de repente: ¿Qué es este portentoso universo? Cuando la forma desaparece, la persona que amas se vuelve el universo, lo sin forma, el infinito. 
De pronto, Devi se da cuenta de que no está haciendo una pregunta sobre Shiva; está haciendo una pregunta sobre el universo entero. Ahora Shiva se ha vuelto el universo entero. Ahora todas las estrellas se mueven en él, y todo el firmamento y todo el espacio está rodeado por él. 
Ahora él es el gran factor de inclusión: «el gran abarcador». Karl Jaspers ha definido a Dios como «el gran abarcador». 
Cuando entras en el amor, en el mundo profundo e íntimo del amor, la persona desaparece, la forma desaparece, y la persona amada se vuelve simplemente una puerta al universo. 
Puede que tu curiosidad sea científica: entonces tienes que abordarlo mediante la lógica. Entonces no debes pensar en lo sin forma. Entonces guárdate de lo sin forma; entonces conténtate con la forma. 
La ciencia se ocupa siempre de la forma. 
Si se propone cualquier cosa sin forma a una mente científica, lo reducirá a forma: a menos que tome una forma, no tiene sentido. Primero dale una forma, una forma definida; sólo entonces comienza la investigación. 
En el amor, si hay forma, no tiene fin. ¡Disuelve la forma! Cuando las cosas se vuelven sin forma, vertiginosas, sin límites, cada cosa entrando en las demás, volviéndose el universo entero una unidad, sólo entonces es un universo portentoso. 
¿Qué constituye la semilla? Entonces Devi continúa. 
Del universo pasa a preguntar: ¿Qué constituye la semilla? 
Este universo sin forma, portentoso, ¿de dónde viene? ¿De dónde se origina? ¿O no se origina? ¿Cuál es la semilla? ¿Quién centra la rueda universal? pregunta Devi. 
Esta rueda sigue girando y girando: este gran cambio, este flujo constante. Pero ¿quién centra esta rueda? ¿Dónde está el eje, el centro, el centro inmóvil? 
No se detiene a esperar ninguna respuesta. 
Sigue preguntando como si no estuviese preguntando a nadie, como si estuviera hablando consigo misma; ¿Qué es esta vida más allá de la forma que impregna las formas? 
¿Cómo podemos entrar en ella plenamente, por encima del espacio y el tiempo, los nombres y las descripciones? ¡Disipa mis dudas! El énfasis no está en las preguntas, sino en las dudas: ¡Disipa mis dudas! Esto es muy significativo. 
Si haces una pregunta intelectual, estás pidiendo una respuesta definitiva para que se resuelva tu problema. 
Pero Devi dice: ¡Disipa mis dudas! En realidad no está pidiendo respuestas. Está pidiendo una transformación de su mente, porque una mente dubitativa seguirá siendo una mente dubitativa, independientemente de las respuestas que se den. Adviértelo: una mente dubitativa seguirá siendo una mente dubitativa. Las respuestas son irrelevantes. Si te doy una respuesta y tú tienes una mente dubitativa, dudarás de ella. 
Si te doy otra respuesta, también dudarás de ella. 
Tienes una mente dubitativa. Una mente dubitativa significa que le pondrás un signo de interrogación a todo. 
De modo que las respuestas son inútiles. 
Me preguntas: «¿Quién creó el mundo?», y yo te digo que «A» creó el mundo. Entonces estás abocado a pregunta!: 
«¿Quién creó a "A"?» Así es que el verdadero problema no es cómo contestar las preguntas. El verdadero problema es cómo cambiar la mente dubitativa, cómo crear una mente que no sea dubitativa, que sea confiada. 
De modo que Devi dice: ¡Disipa mis dudas! Dos o tres cosas más... Cuando haces una pregunta, puedes estar haciéndola por muchas razones. Una puede ser simplemente ésta: quieres una confirmación. Ya sabes la respuesta, tienes la respuesta, sólo quieres que se confirme que tu respuesta es correcta. 
Entonces tu pregunta es falsa, fingida; no es una pregunta. Puede que estés haciendo una pregunta no porque estés dispuesto a cambiarte a ti mismo, sino sólo por curiosidad. 
La mente sigue haciendo preguntas. En la mente, las preguntas llegan como llegan las hojas en un árbol. Ésa es la naturaleza misma de la mente: cuestionar; de modo que sigue haciendo preguntas. No importa lo que estés cuestionando; con cualquier cosa que le des a la mente creará una pregunta. 
Es una máquina para triturar, para crear preguntas. 
Así que dale cualquier cosa y lo descuartizará y creará muchas preguntas. Si se responde a una pregunta, la mente creará muchas preguntas con la respuesta. Ésta ha sido la historia entera de la filosofía. 
Bertrand Russell recuerda que cuando era niño pensó que un día, cuando fuera lo suficientemente maduro para comprender toda la filosofía, todas las preguntas quedarían respondidas. Después, cuando tenía ochenta años, dijo: «Ahora puedo decir que mis propias preguntas siguen en pie, como seguían en pie cuando era niño. Ahora otras preguntas han surgido a causa de estas teorías de la filosofía.» Así que dijo: «Cuando era joven, solía decir que la filosofía es una búsqueda de las respuestas últimas. Ahora no puedo decir eso. 
Es una búsqueda de preguntas interminables.» 
De modo que una pregunta crea una respuesta y muchas preguntas. La mente dubitativa es el problema. 
Devi dice: «No te preocupes de mis preguntas. He preguntado tantas cosas: ¿Cuál es tu realidad? ¿Qué es este portentoso universo? ¿Qué constituye la semilla? ¿Quién centra la rueda universal? ¿Qué es esta vida más allá de la forma? ¿Cómo podemos entrar en ella plenamente, por encima del tiempo y el espacio? No te preocupes de mis preguntas. Disipa mis dudas. Te hago estas preguntas porque las tengo en la mente. 
Te las hago sólo para mostrarte mi mente, pero no les prestes mucha atención. La verdad es que las respuestas no satisfarán mi necesidad. Mi necesidad es... ¡Disipa mis dudas!» 
Pero ¿cómo se pueden disipar las dudas? ¿Servirá alguna respuesta? ¿Hay alguna respuesta que disipará tus dudas? 
La mente es la duda. No es que la mente dude; ¡la mente es la duda! A no ser que la mente se disuelva, las dudas no se pueden disipar. Shiva responderá. Sus respuestas son técnicas: las técnicas más viejas, las técnicas más antiguas. 
Pero también se las puede llamar las «últimas», porque no se les puede añadir nada. 
Están completas: ciento doce técnicas. 
Han incluido todas las posibilidades, todas las maneras de limpiar la mente, de trascender la mente. 
No se puede añadir ni un sólo método a los ciento doce métodos de Shiva. Y este libro, Vigyan Bhairav Tantra, tiene cinco mil años de antigüedad. No se puede añadir nada; no hay ninguna posibilidad de añadir nada. Es exhaustivo, completo. 
Es el más antiguo y, sin embargo, el último, el más nuevo. Viejos como las viejas montañas -los métodos parecen eternos- y nuevos como una gota de rocío al sol, porque son esencialmente frescos. 
Estos ciento doce métodos de meditación constituyen toda la ciencia de transformar la mente. 
Entraremos en ellos uno a uno. 
Primero trataremos de comprender intelectualmente. 
Pero usa tu intelecto sólo como un instrumento, no como un maestro. Úsalo como un instrumento para comprender algo, pero no vayas creando barreras con él. 
Cuando estemos hablando de estas técnicas, deja de lado tus conocimientos pasados, tu saber, toda la información que has acumulado. Déjalos de lado: son solamente polvo acumulado en el camino. Entra en contacto con estos métodos con la mente fresca: alerta, por supuesto, pero sin argumentación. 
Y no creas la falacia de que una mente argumentativa es una mente alerta. 
No lo es, porque en cuanto entras en argumentos, has perdido la conciencia, has perdido la alerta. Ya no estás aquí. 
Estos métodos no pertenecen a ninguna religión. 
Recuerda, no son hindúes, de igual manera que la teoría de la relatividad no es judía porque Einstein la concibiera. 
Y la radio y la televisión no son cristianas. 
Nadie dice: « ¿Por qué usas la electricidad? Es cristiana, porque la concibió una mente cristiana.» 
La ciencia no pertenece a las razas o las religiones: y el tantra es una ciencia. Así que recuerda: esto no es hindú en absoluto. Estas técnicas fueron concebidas por hindúes, pero estas técnicas no son hindúes. Es por eso por lo que no mencionarán ningún ritual religioso. No se necesita ningún templo. 
Tú mismo eres ya un templo más que suficiente. 
Tú eres el laboratorio; todo el experimento va a suceder dentro de ti. No es necesaria ninguna creencia. Esto no es religión, esto es ciencia. No es necesaria ninguna creencia. No se requiere creer en el Corán o los Vedas o en Buda o en Mahavira. 
No, no es necesaria ninguna creencia. 
La audacia para experimentar es suficiente, la valentía para experimentar es suficiente; ésa es su belleza. Un mahometano puede practicar y alcanzará el significado profundo del Corán. Un hindú puede practicar y sabrá por vez primera qué son los Vedas. Y un jaina puede practicar y un budista puede practicar; no necesitan abandonar su religión. 
El tantra los dejará satisfechos, estén donde estén. 
El tantra será provechoso, sea cual sea el camino que han elegido. Así que recuerda esto: el tantra es pura ciencia. 
Puedes ser hindú o mahometano o parsi o lo que sea: el tantra no afecta tu religión en absoluto. 
El tantra dice que la religión es un asunto social, de modo que pertenece a cualquier religión; es irrelevante. Pero te puedes transformar a ti mismo, y esa transformación necesita una metodología científica. Cuando estás enfermo, cuando has enfermado o has cogido la tuberculosis o cualquier otra cosa, el hecho de ser hindú o mahometano da lo mismo. 
La tuberculosis es indiferente a tu hinduismo, a tu mahometanismo, a tus creencias: políticas, sociales o religiosas. La tuberculosis tiene que ser tratada científicamente. 
No hay una tuberculosis hindú, no hay una tuberculosis mahometana. Eres ignorante, estás en conflicto, estás dormido. Esto es una enfermedad, una enfermedad espiritual. 
Hay que tratar esta enfermedad con el tantra. 
Tú eres irrelevante, tus creencias son irrelevantes. 
Es meramente una casualidad que hayas nacido en una parte y otra persona haya nacido en alguna otra parte. 
Es sólo una casualidad. Tu religión es una casualidad, así que no te aferres a ella. 
Utiliza métodos científicos para transformarte a ti mismo. 
El tantra no es muy conocido. E incluso si es conocido, es muy malentendido. Hay razones para ello. Cuanto más elevada y pura es una ciencia, menor es la posibilidad de que las masas la conozcan. Sólo hemos oído el nombre de la teoría de la relatividad. 
Solía decirse que sólo doce personas la comprendían cuando Einstein estaba vivo. En todo el mundo, sólo una docena de mentes podían entenderla. 
Era difícil incluso para Albert Einstein explicársela a alguien, hacerla comprensible, porque se mueve a gran altura, queda por encima de tu cabeza. Pero se puede comprender. 
Son necesarios conocimientos técnicos, matemáticos; es necesaria una formación, y entonces se puede comprender. 
Pero el tantra es más difícil porque ninguna formación ayudará. Sólo la transformación puede ayudar. 
Por eso es que el tantra nunca pudo ser comprendido por las masas. Y siempre sucede que cuando no puedes entender algo, al menos lo malentiendes, porque entonces puedes pensar: «Muy bien, ya entiendo.» No puedes simplemente permanecer en el vacío. 
En segundo lugar, cuando no puedes comprender algo, empiezas a denigrarlo, porque te insulta. ¡Tú no puedes entenderlo! ¿Tú? ¿Tú no puedes entenderlo? Eso es imposible. Debe de haber un error en la cosa misma. 
Uno comienza a denigrar, uno empieza a decir tonterías, y entonces siente: «Ahora está bien.» De modo que el tantra no fue comprendido; el tantra fue malentendido. 
Esto es natural, porque era tan profundo y tan elevado. 
En segundo lugar, como el tantra se mueve más allá de la dualidad, la perspectiva misma es amoral. 
Por favor, entiende estas palabras: «moral», «inmoral», «amoral». Entendemos la moralidad, entendemos la inmoralidad, pero se vuelve difícil si algo es amoral: más allá de ambas.
El tantra es amoral. Considéralo de esta manera... 
Una medicina es amoral; no es ni moral ni inmoral. 
Si se las das a un ladrón, lo ayudará; si se la das a una santo, lo ayudará. No hará ninguna distinción entre un santo y un ladrón. La medicina no puede decir: «Éste es un ladrón, así que lo voy a matar, y éste es un santo así que lo voy a ayudar.» Una medicina es una cosa científica. Que seas un ladrón o un santo es irrelevante.
El tantra es amoral. El tantra dice que no es necesaria ninguna moralidad: no es necesaria ninguna moralidad específica. 
Antes al contrario, eres inmoral porque tienes una mente muy perturbada. De modo que el tantra no puede poner como condición previa que primero seas moral para luego poder practicar el tantra. El tantra dice que esto es absurdo. 
Alguien está enfermo, con fiebre, y llega el médico y dice: «Primero baja tu fiebre; primero ten buena salud. 
Sólo entonces te puedo dar la medicina.» 
Esto es lo que está sucediendo. Un ladrón va a ver a un santo y le dice: «Soy un ladrón. Dime cómo meditar.» El santo dice: «Primero deja tu profesión. ¿Cómo vas a poder meditar si sigues siendo un ladrón?» Llega un alcohólico y dice: «Soy alcohólico. ¿Cómo puedo meditar?» El santo dice: «La primera condición es: deja el alcohol; sólo entonces podrás meditar.» Las condiciones se vuelven suicidas. 
El hombre es un alcohólico o un ladrón o inmoral porque tiene una mente perturbada, una mente enferma. 
Éstos son los efectos, las consecuencias de una mente enferma, y le dicen: «Primero ponte bien y luego podrás meditar.» Pero, entonces, ¿quién necesita la meditación? La meditación es medicinal. Es una medicina. El tantra es amoral. 
No te pregunta quién eres. Que seas una persona es suficiente. Estés donde estés, seas lo que seas, eres aceptado. 
Elige una técnica que te vaya bien, pon toda tu energía en ella, y no volverás a ser el mismo. Las técnicas reales, auténticas, siempre serán así. Si pongo condiciones previas, eso muestra que tengo una pseudo-técnica: te digo: «Primero haz esto y no hagas eso, y entonces...» Y son condiciones imposibles, porque un ladrón puede cambiar su objeto, pero no puede volverse un no-ladrón. Un hombre avaricioso puede cambiar el objeto de su avaricia, pero no puede volverse no-avaricioso. 
Puedes forzarle la no-avaricia, o él se la puede forzar a sí mismo, pero esto es sólo a causa de una cierta avaricia. 
Si se le promete el cielo, puede que incluso trate de ser no-avaricioso. Pero ésta es la avaricia por excelencia. 
El cielo, moksha, la liberación, sat-chit-anand, la existencia, la consciencia, la dicha: éstos serán los objetos de su avaricia. 
El tantra dice que no puedes cambiar al hombre a menos que le des técnicas auténticas con las que cambiar. 
Con sólo predicar no se cambia nada. 
Y lo puedes ver en el mundo entero. 
Lo que dice el tantra está escrito en el mundo entero. 
Tanto predicar, tanto moralizar, tantos sacerdotes, predicadores: el mundo entero está lleno de ellos y, sin embargo, todo es feo e inmoral. ¿Por qué está sucediendo esto? Pasará lo mismo si entregas los hospitales a los predicadores. Irán allí y empezarán a predicar. 
Y harán que todo enfermo sienta: « ¡Tú tienes la culpa! Tú has creado esta enfermedad; ahora cámbiala.» 
Si se entregan los hospitales a los predicadores, ¿en qué condición estarán los hospitales? En la misma en la que está el mundo entero. 
Los predicadores siguen predicando. 
Siguen diciéndole a la gente: «No te sientas furioso», sin darle ninguna técnica. Y hemos oído esta enseñanza durante tanto tiempo que ni siquiera planteamos nunca la pregunta: « ¿Qué estás diciendo? ¿Cómo es eso posible? Cuando me siento furioso, eso significa que "'yo" soy furia, y tú simplemente me dices: "No estés furioso." De modo que lo único que puedo hacer es suprimirme a mí mismo.» Pero eso creará más ira. 
Eso creará más culpabilidad: porque si trato de cambiar y no puedo cambiarme, eso crea inferioridad. 
Me produce una sensación de culpa, de que soy incapaz, no puedo superar mi ira. iNadie puede hacerlo! Necesitas ciertas armas, necesitas ciertas técnicas, porque tu ira es tan sólo una indicación de una mente perturbada. 
Cambia la mente perturbada y cambiará la indicación. 
La ira está mostrando simplemente lo que hay dentro. 
Cambia lo que hay dentro y cambiará lo externo. 
De modo que al tantra no le interesa lo que denomináis moralidad. 
En realidad, enfatizar la moralidad es vil, degradante; es inhumano. Si alguien viene a mí y le digo: «Primero deja la ira, deja el sexo, deja esto y aquello», entonces soy inhumano. 
Lo que estoy diciendo es imposible. Y esa imposibilidad hará que el hombre se sienta intrínsecamente malo. 
Empezará a sentirse inferior; será degradado por dentro ante sí mismo. Si intenta lo imposible, va a ser un fracaso. 
Y cuando sea un fracaso quedará convencido de que es un pecador. Los predicadores han convencido a todo el mundo de que «sois pecadores». Esto es bueno para ellos, porque a no ser que estéis convencidos, su profesión carece de sentido. 
Debéis ser pecadores; sólo entonces pueden seguir prosperando las iglesias, los templos y las mezquitas. 
Tu condición de pecador es su éxito. 
Tu culpabilidad es el fundamento de las iglesias más altas. Cuanto más culpable te sientas, más iglesias seguirán surgiendo, más y más altas. 
Están construidas sobre tu culpabilidad, sobre tu pecado, sobre tu complejo de inferioridad. 
De modo que han creado una humanidad inferior. 
Al tantra no le interesa lo que denomináis moralidad, vuestras formalidades sociales, etc. Eso no significa que el tantra diga que seas inmoral, ino! El tantra es tan indiferente a vuestra moralidad que no puede decir que seas inmoral. El tantra te da técnicas científicas para cambiar la mente, y una vez que la mente sea diferente, tu carácter será diferente. 
Una vez que el fundamento de tu estructura cambie, todo tu edificio será diferente. A causa de esta actitud amoral, el tantra no podía ser tolerado por los que denomináis santos; todos se pusieron en contra de él: porque si el tantra triunfa, entonces todas estas tonterías que suceden en nombre de la religión tendrán que terminar. 
Observa: el cristianismo luchó muchísimo en contra del progreso científico. ¿Y por qué? Sólo porque si hay progreso científico en el mundo material, entonces no está muy lejano el momento en que la ciencia penetre también en el mundo psicológico y en el mundo espiritual. 
De modo que el cristianismo empezó a combatir el progreso científico, porque una vez que sabes que puedes cambiar la materia por medio de la técnica, no está muy lejano el momento en que llegarás a saber que puedes cambiar la mente por medio de técnicas: porque la mente no es más que materia sutil. 
Ésta es la proposición del tantra, que la mente no es otra cosa que materia sutil; se puede cambiar. Y una vez que tienes una mente diferente, puedes tener un mundo diferente, porque miras a través de la mente. El mundo que estás viendo lo estás viendo porque tienes una determinada mente. 
Cambia la mente, y cuando miras hay un mundo diferente. 
Y si no hay mente..., eso es lo supremo para el tantra: producir un estado en el que no hay mente. Entonces miras al mundo sin intermediario. Cuando no hay intermediario, te encuentras con lo real, porque ahora no hay nadie entre tú y lo real. 
Entonces nada puede estar distorsionado. De modo que el tantra dice que cuando no hay mente, ése es el estado de un bhairava: un estado sin mente. 
Por primera vez miras al mundo, a lo que es. 
Si tienes una mente, vas creando un mundo; vas imponiendo, proyectando. Así que primero cambia la mente, luego cambia de mente a nomente. 
Y estos ciento doce métodos pueden ayudar a todos y cada uno. Cualquier método específico puede no ser útil para ti. 
Por esto Shiva va describiendo muchos métodos. 
Elige cualquiera que sea el método que vaya bien contigo. 
No es difícil saber cuál es apropiado para ti. Trataremos de comprender cada uno de los métodos y cómo elegir para ti mismo un método que pueda cambiarte a ti y a tu mente. 
Esta comprensión, este entendimiento intelectual será una necesidad básica, pero no es el fin. Cualquier cosa de la que hable aquí, pruébala. En realidad, cuando pruebas el método apropiado, notas la afinidad inmediatamente. 
Así que iré hablando de métodos aquí todos los días.
Pruébalos. 
Juega con ellos: vete a casa y prueba. El método apropiado, cuando das con él, simplemente encaja. Algo explota en ti, y sabes que «éste es el método apropiado para mí». 
Pero se necesita esfuerzo, y puede que un día te quedes sorprendido de que un método te haya enganchado. 
Así es que, mientras esté hablando aquí, paralelamente ve jugando con estos métodos. Digo “jugando” porque no deberías ser demasiado serio. ¡Simplemente, juega! Puede que algo sea apropiado para ti. 
Si es apropiado para ti, entonces sé serio, y profundiza en ello: intensamente, honestamente, con toda tu energía, con toda tu mente. Pero antes de eso, simplemente, juega. 
He comprobado que mientras estás jugando, tu mente está más abierta. Cuando estás serio, tu mente no está tan abierta; está cerrada. Así que simplemente juega. No te pongas demasiado serio, simplemente juega. Y estos métodos son sencillos, puedes jugar con ellos. Toma un método y juega con él durante tres días por lo menos. 
Si te produce una cierta sensación de afinidad, si te produce una cierta sensación de bienestar, si te produce cierta sensación de que es apropiado para ti, entonces tómatelo en serio. Entonces olvídate de los demás, no juegues con otros métodos. Persevera en él; al menos durante tres meses. 
Los milagros son posibles. 
Lo único importante es que la técnica debe ser apropiada para ti. Si la técnica no es apropiada para ti, entonces no sucede nada. Entonces puedes seguir con ella durante vidas enteras, pero no sucederá nada. Si el método es apropiado para ti, entonces incluso tres minutos son suficientes. 
Así es que estos ciento doce métodos pueden ser una experiencia milagrosa para ti, o pueden ser simplemente algo que escuchas: depende de ti. Yo iré describiendo cada método desde tantos ángulos como sea posible. Si sientes afinidad con él, juega con él durante tres días. Si notas que va contigo, que algo encaja en ti, continúa con él durante tres meses. 
La vida es un milagro. 
Si no has conocido su misterio, eso sólo indica que no conoces la técnica para abordarla. Shiva propone ciento doce métodos. Son todos los métodos posibles. Si nada encaja y nada te produce la sensación de que son para ti, entonces no queda ningún método para ti: recuérdalo. Entonces olvídate de la espiritualidad y sé feliz. Entonces esto no es para ti. 
Pero estos ciento doce métodos son para toda la humanidad: para todas las eras que han pasado y para todas las eras que aún están por venir. En ningún momento ha habido un solo hombre, y nunca lo habrá, que pueda decir: «Estos ciento doce métodos son todos ellos inútiles para mí.» ¡Imposible! ¡Eso es imposible! Todos los tipos de mentes han sido tomados en consideración. A cada tipo posible de mente se le ha dado una técnica en el tantra. 
Hay muchas técnicas para las que no existe ningún hombre todavía; son para el futuro. Hay muchas técnicas para las que no existe ningún hombre ahora; son para el pasado. Pero no tengas miedo. Hay muchos métodos que son para ti. Así que empezaremos este viaje desde mañana. 
Osho.
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